Što su poganski praznici?

2024 Autor: Priscilla Miln | [email protected]. Zadnja promjena: 2024-02-18 02:06

Prije nego počnemo govoriti o poganskim praznicima naših predaka, vjerojatno je vrijedno razumjeti sam pojam "poganstva". Znanstvenici sada pokušavaju ne dati jednoznačno tumačenje ovog pojma. Prije se vjerovalo da moderno društvo duguje pojavu koncepta "poganstva" Novom zavjetu. U kojem je na crkvenoslavenskom jeziku riječ "Iazytsy" odgovarala pojmu "drugih naroda", odnosno onih koji su imali vjeru drugačiju od kršćanske. Povjesničari i filolozi koji proučavaju slavensku kulturu vjeruju da je sveto značenje ovog pojma u staroslavenskoj riječi “poganstvo”, što bi u suvremenom jeziku zvučalo kao “poganstvo”, odnosno poštivanje rodbinskih, rodovskih i krvnih veza. Naši su se preci doista s posebnom zebnjom odnosili prema obiteljskim vezama, jer su se smatrali dijelom svega što postoji, pa su stoga bili povezani s majkom prirodom i svim njezinim manifestacijama.

Sunce

Panteon bogova također se temeljio na prirodnim silama, a poganski praznici služili su kao povod za počast i iskazivanje odgovarajućeg poštovanja prema tim silama. Kao i drugi stari narodi, Slaveni su obožavali Sunce, jer je sam proces opstanka ovisio o svjetlu, pa su glavni praznici bili posvećeni njegovom položaju na nebu i promjenama vezanim za taj položaj.

poganski praznici solsticija

Drevni Slaveni živjeli su prema solarnom kalendaru, koji je odgovarao položaju Sunca u odnosu na druge astronomske objekte. Godina nije izračunata prema broju dana, već prema četiri glavna astronomska događaja povezana sa Suncem: zimski solsticij, proljetni ekvinocij, ljetni solsticij, jesenski ekvinocij. Sukladno tome, glavni poganski praznici bili su povezani s prirodnim promjenama koje su se događale tijekom astronomske godine.

Glavni slavenski praznici

Stari Slaveni započinjali su novu godinu na dan proljetnog ekvinocija. Ovo veliko slavlje pobjede nad zimom zvalo se Komoyeditsa. Praznik posvećen ljetnom solsticiju zvao se Kupal. Jesenski ekvinocij slavio se s Veresenom. Glavna proslava zimi bila je zimski solsticij - poganski praznik Kolyada. Četiri glavna praznika naših predaka bila su posvećena inkarnacijama Sunca, koje ono mijenja ovisno o dobu astronomske godine. Pobožanstveni i obdarujući svjetiljku ljudskim kvalitetama, Slaveni su vjerovali da se Sunce mijenja tijekom cijele godine, kao i osoba tijekom svog života. Doista, za razliku od potonjeg,božanstvo, koje umire u noći prije zimskog solsticija, ponovno se rađa ujutro.

Kolyada, ili Božićni solsticij

Početak astronomske zime, veliki poganski praznik zimskog solsticija, posvećen ponovnom rođenju Sunca, koje se poistovjećuje s djetešcem rođenim u zoru na zimski solsticij (21. prosinca). Slavlje je trajalo dva tjedna, a veliki badnjak počeo je zalaskom sunca 19. prosinca. Sva se rodbina okupila da proslavi Božić Sunca, Magi su zapalili krijesove kako bi otjerali zle duhove i pokazali put gostima koji su išli na svečanu gozbu. Uoči rođenja obnovljenog Sunca, sile zla mogle su biti posebno aktivne, jer između smrti starog Sunca Svetovita i rođenja novog Koljade vladala je čarobna noć bezvremenosti. Vjerovalo se da se naši preci mogu oduprijeti izvanzemaljskim silama okupljajući se radi zajedničke zabave.

Ove noći Slaveni su zapalili ritualne krijesove kako bi pomogli da se Sunce rodi. Očistili su nastambe i dvorišta, oprali i doveli u red. I u vatri su spalili sve staro i nepotrebno, simbolično i doslovno oslobodivši se tereta prošlosti, kako bi ujutro dočekali preporođeno Sunce očišćeno i obnovljeno. Još vrlo slabo zimsko sunce zvalo se Kolyada (ljubav izvedenica od Kolo, odnosno krug) i veselili su se što će svakim danom jačati, a dan se povećavati. Svečanosti su se nastavile prema našem kalendaru do zalaska sunca 1. siječnja.

Magic Yule Night

NajvišeStari su Slaveni, kao i suvremeni ljudi, dvanaestu noć badnjaka (od 31. prosinca do 1. siječnja) smatrali bajkovitom i čarobnom te su je slavili zabavnim prerušavanjem, pjesmom i plesom. Ne samo da je tradicija zabave ove noći preživjela do danas, nego i mnogo više. Moderna djeca rado čekaju poganskog boga Djeda Mraza, kojeg su stari Slaveni pozivali u posjet, kako bi umirili i tako zaštitili svoje usjeve od smrzavanja. Pripremajući se za novogodišnje praznike, moderni ljudi ukrašavaju božićno drvce svjetlećim vijencima, božićni vijenci su pričvršćeni na vrata, a kolačići i kolači u obliku trupaca često se stavljaju na slatki stol, s povjerenjem vjerujući da je ovo kršćanski Božić tradicija. Zapravo, gotovo sav pribor posuđen je iz poganskog Yulea. Zimi su se održavali i poganski praznici - Božićno vrijeme Kolyadni i Počast ženama. Pratile su ih pjesme, plesovi, božićna gatanja i gozbe. Tijekom svih svečanosti, ljudi su veličali mlado Sunce kao simbol početka boljeg i obnovljenog života.

Komoeditsa

Dan proljetne ravnodnevnice (20.-21. ožujka) bio je praznik posvećen početku Nove godine, susretu proljeća i pobjedi nad zimskim hladnoćama. Dolaskom kršćanstva zamijenjena je i vremenski pomaknuta na početak godine prema crkvenom kalendaru, danas poznatom kao Maslenica. Poganski praznik Komoyeditsa slavio se dva tjedna, jedan prije proljetnog ekvinocija, drugi kasnije. U to vrijeme Slaveni su častili ojačano i sve veće snage Sunca. Nakon što je promijenio ime iz djetinjstva u Yarilo, bog sunca je već bio dovoljno jak da otopi snijeg i probudi prirodu iz zimskog sna.

Značenje velikog praznika za naše pretke

Za vrijeme proslave naši su preci palili lik zime, jer je često bilo ne samo hladno, već i gladno. S početkom proljeća nestao je strah od personifikacije hladne smrti zimi. Kako bi se umirilo proljeće i osiguralo njegovu naklonost usjevima, komadi pite su polagani na odmrznute dijelove polja kao poslastica za Majku proljeću. Na svečanim gozbama Slaveni su si mogli priuštiti obilnu hranu kako bi se u toploj sezoni stekli za rad. Proslavljajući poganske novogodišnje blagdane u proljeće, plesali su kolo, zabavljali se i pripremali žrtvenu hranu za svečani stol - palačinke, koje su svojim oblikom i bojom podsjećale na proljetno sunce. Budući da su Slaveni živjeli u skladu s prirodom, štovali su njenu floru i faunu. Medvjed je bio vrlo cijenjena i čak obožena životinja, stoga mu je na blagdan početka proljeća prinesena žrtva u obliku palačinki. Ime Komoyeditsa također se veže uz medvjeda, naši su ga stari zvali kom, pa otuda i poslovica “prva palačinka za komam”, što znači da je bila namijenjena medvjedima.

Kupaila, ili Kupala

Ljetni solsticij (21. lipnja) slavi boga sunca - moćnog i punog snage Kupaila, koji daje plodnost i dobru žetvu. Ovaj veliki dan astronomske godine predsjeda poganskim ljetimapraznici i početak je ljeta prema solarnom kalendaru. Slaveni su se veselili i zabavljali, jer su se na ovaj dan mogli odmoriti od teškog rada i slaviti Sunce. Ljudi su plesali oko svete vatre, skakali preko nje i tako se pročišćavali i kupali u rijeci čija je voda ovog dana posebno ljekovita. Djevojke su pogađale svoje zaručnike i lebdjele vijence od mirisnog bilja i ljetnog cvijeća. Brezu su okitili cvijećem i vrpcama – stablo je zbog svog lijepog i veličanstvenog ukrasa bilo simbol plodnosti. Na današnji dan svi elementi imaju posebnu iscjeliteljsku moć. Znajući koji su poganski praznici povezani s čarolijom prirode, magovi su na Kupalu pripremili sve vrste bilja, cvijeća, korijenja, večernje i jutarnje rose.

Magija čarobne noći

Slavenski magi izvodili su mnoge obrede kako bi pridobili Kupailinu naklonost. U čarobnoj noći obilazili su ušata polja, pjevajući čarolije od zlih duhova i pozivajući na bogatu žetvu. Na Kupali su naši preci htjeli pronaći čarobni cvijet paprati koji cvjeta samo u ovoj nevjerojatnoj noći, sposoban je činiti čuda i pomaže u pronalaženju blaga. Mnoge narodne priče povezane su s potragom za rascvjetanom paprati na Kupali, što znači da su poganski praznici nosili nešto čarobno. Naravno, znamo da ova drevna biljka ne cvjeta. A sjaj, koji sretnici uzimaju za čarobno cvjetanje, uzrokuju fosforescentni organizmi, ponekad prisutni na listovima paprati. Ali postaju li noć i potraga manje fascinantni?

Proljeće

Praznik posvećen jesenskom ekvinociju (21. rujna), završetku žetve i početku astronomske jeseni. Fešta je trajala dva tjedna, prvi do ekvinocija (indijskog ljeta) - u tom su razdoblju brojali žetvu i planirali njezinu potrošnju do budućnosti. Drugi je nakon jesenskog ekvinocija. Ovih su blagdana naši stari častili mudro i ostarjelo sunce Svetovit, zahvaljivali božanstvu na izdašnoj žetvi i obavljali obrede kako bi sljedeća godina bila plodna. Ususret jeseni i ispraćaju ljeta, Slaveni su palili krijesove i plesali kolo, gasili staru vatru u svojim stanovima i palili novu. Kitili su kuće snopovima pšenice i pekli razne pite od ubranog uroda za svečani stol. Proslava je održana u velikim razmjerima, a stolovi su prštali od jela, ljudi su na ovaj način zahvaljivali Svetovitu na velikodušnosti.

Naši dani

Dolaskom kršćanstva, drevne tradicije naših predaka praktički su nestale, jer se često nova religija sadila ne lijepom riječju, već vatrom i mačem. No, usprkos tome, sjećanje naroda je jako, a crkva nije mogla uništiti neke tradicije i blagdane, pa se jednostavno složila s njima, zamijenivši značenje i ime. Koji su se poganski praznici spojili s kršćanskim, doživjeli promjene, a često i pomak u vremenu? Kako se ispostavilo, svi glavni: Kolyada - rođenje Sunca - 21. prosinca (katolički Božić 4 dana kasnije), Komoyeditsa - 20.-21. ožujka (maslenica - tjedan sira, pomaknut u vremenu na početak godine zbog Uskrsni post),Kupail - 21. lipnja (Ivan Kupala, kršćanski obred vezan je uz rođendan Ivana Krstitelja). Veresen - 21. rujna (Rođenje Blažene Djevice Marije). Dakle, unatoč prošlim stoljećima i promjeni vjere, izvorni slavenski praznici, iako u izmijenjenom obliku, i dalje postoje, a oživjeti ih može svatko kome je stalo do povijesti svoga naroda.